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戴建業:自然:大道的本性與人生的境界

選擇字號:   本文共閱讀 262 次 更新時間:2019-10-11 00:10:00

進入專題: 自然   老子  

戴建業 (進入專欄)  

   盡管老子說“道”“玄之又玄”,盡管他把“道”描繪得“恍兮惚兮”,但《老子》中的“道”并非全不可捉摸。“道”既然創造出萬事萬物,萬事萬物當然就會稟有“道”的本性。什么是“道”的本性呢?《老子》25章為我們回答了這個問題:

   “道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”

   老子之所以要用這種逐層鋪墊的句式,無非是要凸顯“自然”這一最高原則。說“道大,天大,地大”很容易理解,因為“道”無所不容,“天”無所不覆,“地”無所不載,說“人亦大”的原因何在呢?由于人效天法地而與天地相參,并因而與天、地、道并列。“道”是宇宙萬物的最高實體,而“道”的本質特性又是“自然”。可見老子談天說地是為了闡明“道”這一最高實體,而談“玄”論“道”是為了確立“自然”的這一最高價值。

   “自然”作為終極價值貫穿于人、地、天、道之中,而在“人法地,地法天,天法道,道法自然”這一句式里,“人—地—天—道—自然”五者中,“地”“天”“道”明顯只是用作過渡,落腳點在于一首一尾的“人”與“自然”,老子要強調的是“人”與“自然”的關系。

   現在我們要進一步追問的是:什么是“自然”?

   老子那個時代所講的“自然”不同于我們今天所說的“自然”。現代漢語中的“自然”通常是指自然界或大自然,而在先秦一般用“天地”或“萬物”指稱“大自然”或“自然界”,以“自然”來指稱自然界是比較晚的事,據專家考證至少要到魏晉以后。《老子》中直接用“自然”這一概念有五處,而且每一處“自然”的內涵都是同一的。他所說的意思本來很容易理解,只是后來經過許多真格的和冒牌的哲學家多次解釋,到現在才被攪得越來越難懂了。其實,《老子》中的“自然”就是“自然而然”,它是指一種沒有人為的天然狀態。現代一位大名人解釋“自然”說:“‘自’是指自己,‘然’是指這個樣子。‘自然’就是自己是這個樣子,或者自己如此。”

   在古代“自然界”的確完美地體現了“自然”的存在狀態,但“自然”的存在狀態并不等同于“自然界”。“自然”可以指自然界的存在狀態,但更多的是指人類和人類社會的存在境遇。就老子而言,他關注的焦點是人類社會的生存狀態,大自然的存在基本在他的視野之外,如“功成事遂,百姓皆謂‘我自然’”(17章),“希言自然”(23章),“道法自然”(25章),“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然”(51章),“以輔萬物之自然而不敢為”(64章),在在都是講人與自然的關系,句句都是在推崇人類“自然”地存在。

   “以輔萬物之自然而不敢為”,這種意義上的“自然”與“人為”相對。譬如說,牛馬生下來就有四只腳,它在露天吃野草飲泉水,在森林原野自由自在奔跑游蕩,這就是自然;而人類用轡頭套在馬頭上,用韁繩穿過牛鼻孔,又在馬腳底釘上鐵蹄子,用馬廄或牛欄把它們圈起來,這就是人為,人為也就違反破壞了“自然”。

   落實到人類自身,“自然”就是指人本真的存在狀態,也就是人的天然本性沒有被人為地扭曲,就是人的真性情、真思想沒有被矯飾遮掩,這種意義上的“自然”則與虛偽做作相對。在老莊那兒“真”與“自然”是同一概念——“真”的也就是“自然”的,“自然”的也同樣是“真”的。

   因而我們有充分理由說,老子的“自然”是“道”的本質特性,是他所贊美的一種存在狀態,也是他所提倡的一種生活態度,更是他所崇尚的一種至高的人生境界。

   隨著人類文明的不斷發展,不僅大自然遭到了人為的破壞,人類自身的質樸純真也被虛矯做作所代替,袒露真性情被認為粗野,暴露真思想被認為幼稚,敷衍成了人們交往的主要手段,做作成了修養的重要標志。魯迅有一篇散文《立論》,非常生動地揭示了人與人之間無時不在的說謊與欺騙——

   “一家人家生了一個男孩,合家高興透頂了。滿月的時候,抱出來給客人看,——大概自然是想得一點好兆頭。

   “一個說:‘這孩子將來要發財的。’他于是得到一番感謝。

   “一個說:‘這孩子將來要做官的。’他于是收回幾句恭維。

   “一個說:‘這孩子將來是要死的。’他于是得到一頓大家合力的痛打。

   “說要死的必然,說富貴的許謊。但說謊的得好報,說必然的遭打。”

   遠離了自然的天性,拋棄了赤子的天真,大家還欣欣然自以為得計,人們似乎還沒有認識到這是自己在給自己制造災難和不幸。如果人與人之間沒有真誠,相互理解和同情就是一句空話;如果彼此說謊和暗算,整個社會就成了一個大陷阱,他人就成了自己的地獄。

   “逢人不可露真情,話到嘴邊留三分。”“到什么地方唱什么樣的歌,見什么樣的人說什么樣的話。”圓滑世故,八面玲瓏,連在自己的丈夫或妻子面前也要偽裝,這樣活著不是太累了嗎?連在自己的父母或兒子面前也不敢說真話,這樣人間還有什么溫暖和真情?

   虛偽機巧是大道分裂后的社會病態,在大樸未虧的黃金時代,人們都剖肝露膽赤誠相見,任性而行不待安排,稱心而言了無矯飾。兒童般的自然純真狀態,常常被認為是這種黃金時代的美好象征。然而,人類和個人都不可能永遠是兒童,人類必然要走向成熟,個人同樣要從兒童步入中年和老年。成熟和世故難道是一對難分難舍的同胞兄弟?經歷了人生的坎坷,見慣了社會的險詐,難道必然就要變得偽善狡猾?難道“自然”就只能屬于兒童,而做作虛偽必然是成人的宿命?

   未必。

   老子閱盡了人世的滄桑,飽嘗過雞蟲的得失,明白人世難逢開口笑,更知道社會的黑暗丑惡,但他在看慣了這一切的同時也看穿了這一切,反而覺得人們的爾虞我詐虛偽做作,既可憐又可笑,因而自己又返回到自然純真,《老子》20章中說:“眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。我獨泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩,儽儽兮,若無所歸。眾人皆有余,而我獨若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨昏昏;俗人察察,我獨悶悶。澹兮其若海,飂兮若無止。眾人皆有以,而我獨頑似鄙。我獨異于人,而貴食母。”當“俗人昭昭”之際“我獨昏昏”,當“俗人察察”之時“我獨悶悶”,當“眾人”精明世故時我獨“如嬰兒之未孩”。老子在第55章還說到“含德之厚,比于赤子”,這是他對時人和后人的要求,更是他自己生命存在狀態的寫照。他要孔子拋棄虛矯之氣和做作之情,他要人們“復歸于嬰兒”以使“常德不離”(28章),悲傷時就抱頭痛哭,高興了開懷大笑,這樣,就能從兒童那種無知無覺的自然天真,走向灑脫超曠的天真自然,比起前者來,老子“復歸于嬰兒”的天真自然應該說是一種更高更可貴的生命境界。

   可見,世故和虛偽不見得是人類的必然歸宿,人類社會無疑會返樸歸真,到“復歸于樸”時便“常德乃足”(28章)。

  

  

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本文責編:陳冬冬
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文章來源:《戴建業精度老子》

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